康德说过，真和善是有独立地盘的，而美是没有独立地盘的。也就是说，美是无限制地存在于任何一个领域。我们的生活，我们生命的过程到处都存在着美，也需要我们用审美的眼光和审美的精神去进行观察。华南师范大学政治与行政学院哲学教授刘李伟，通过在“岭南大讲坛·文化论坛”的演讲，告诉我们审美是对抗现代社会疾病的方式之一，审美使我们更加体会到生活和生命的价值，更加提升我们生活的品质和生命的质量。审美的情感使我们能够超越日常的生活，去创造价值和意义。在一个以交换为基本原则的这种消费世界里面，审美是我们精神的创造和心灵的拯救。

      审美是日常生活里的一个部分，就像你去买菜，如果条件允许，你就会选择那些又新鲜又饱满的蔬菜，这就是一个挑选、审美的过程。如果在路上看到漂亮的人、漂亮的事物你就多看两眼，这也是一个审美的过程。如果看到友善的人，你会跟他多聊几句，心情马上就很愉快，这又是一个审美过程，所以在生活中审美是无处不在的。审美精神就是我们怀着一颗爱美之心去面对整个人生和世界。

      有一句话叫：爱美之心，人皆有之。但大家有没有思考过什么叫做“爱美之心”呢？多半的人就会想，爱美之心，那就是一个对象，它是美的，那么我就会去爱它。但是在美学上，“爱美之心”重点不在对象，重点在于这个“爱”字。本身不在于对象那个美，而在于“我”自己。这个“我”是指我们大家，我们作为一个人，作为一个生命，作为一个审美的主体，本身要有一颗爱美之心去面对整个人生和世界。这话说起来是一个很宏大的话语，里面包括自然、人、社会关系、艺术等等。那我们去面对这些东西的时候有一个方式，就是要把一己生命融入到这些东西里面，完全地沉浸到这样一个状态里面去。而不是说我去挑选，这个东西长得很漂亮，让我眼睛很舒服，让我的耳朵很舒服，于是我才会去爱它。这也是一种爱美之心，但是相对来说比较被动，被动在于你的心灵被外在的东西所操控的。

      审美精神在于我们的一种精神状态、一种心灵状态，我们会热爱美的东西。这并不是被外在的东西控制的，而是你作为一个主体，你作为一个有生命创造力的人，你可以把爱美之心投射到你认识的、你看到的、你的感官意识接触到任何对象上面，这个对象就变得跟你的生命融为一体。爱美之人会把自己心中的那种爱、美投射到对象那里去，所以碰到不如意、不愉快的事情也不会受到影响，这就是审美的精神，我们每个人都有，只要把它唤醒就可以了。

      当然，审美首先还是要有形象性，美学与其他学科不一样，把感性放在非常重要的位置。美要进入我们的心里面去，就不能离开感觉的窗口。鲍姆加通说，美是感性认识的完善，而感性认识的完善有一个条件是“寓杂多于整一”。意思就是一个统一的整体里面包含着很多不同的成分，这是美的一个条件。18岁的少女固然美丽，但是一张80岁的、饱经沧桑的、有很多丰富内容的脸比18岁的皮光柔滑的脸更有美感。

      但是审美不能只停留在感官层次，否则很容易有审美疲劳。审美是通过一个外在的感觉器官把这种外在的形象传送，伴随着这个形象传送到你心里面去，在你心里面引起了一种感动，而且是种很深刻的感动，那这种美感就常存在你心里面。因此，审美具有愉悦性的特点。“美”跟“漂亮”是两个不同的概念，一个人可能找的不是很漂亮，但是如果他的举止、形象、他的一些关怀、温暖，通过行为传达给你，让你的心很感动、很温暖，你就会觉得这个人很美。

      审美还有一个最宝贵的特性就是对现实生活、世俗社会有一种超越性。追求幸福是我们的一种本能和权利，但是在追求幸福的过程里面，我们会跟外界发生很多冲突。人生在世难免会遇到很多艰难、困苦，甚至是绝望的时刻，比如说很贫穷、身体不好、人际关系很复杂等等。但如果把功利性放开一点点，你就会觉得很舒服。德国哲学家康德曾说过：审美必须是非功利性的。所谓非功利性第一就是你不能够带有逻辑判断，这个东西是什么，由什么成分组成的。第二就是不能有功利判断，就是你不能想这个东西对你有什么用，如果你这么想的话，这个东西的美感就消除了。审美只涉及我们的情感判断，只涉及我们的趣味判断，跟逻辑和功利是分开的。

      如果真正具备了一颗爱美之心，你会去钦佩、接受理解美好的人和美好的事。你就不会你不会讨厌任何人、也不会讨厌任何事，你会跟别人发生争执、发生矛盾。但是，是就事不是就人，完了以后你仍然跟他是好朋友。那么，我们的世界就会越变得越来越美好。